因此他的结论说：“是故圣人见出以知人”，这个圣人是代号，指有智慧、有道德、有高度修养的人。“见”就是眼光，儒家的文化是用“器识”表达，一个知识分子有见解，有远大的眼光，就是有器识。所以古人说“先器识，后文艺”，有器识，然后才养成雄伟的气魄。不过，这一句有人也倒过来用。现在我们讲到“见”，有先见之明的人，看到某人的行为及言语，就可以判断他的结果了，由“出”已经知道“入”是什么了，“出”、“人”两个是相对的，就是一进一出。所以有远见的人，由一个动因就晓得后果了。
青年人常问，未来的时代，将来的变化会怎么样?你要懂历史的演变，知道过去就知道未来，所以“观往以知来”，完全是智慧的成就，神通是智慧的成就。“此其所以先知之理也”，先知就是神通，原理就是这样。好了，现在我们知道另外一件事情了，佛家把预知的能力翻译为神通，刚才讲到《圣经》，基督教不能用神通，只好用“先知”。“先知的预言”，这个“先知”的名词是哪里来的呢？是从《列子》里头抄出来的，“先知”的出典就在这里。
爱和被爱
【度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡。此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。以是求利，不亦难乎！】
“度在身，稽在人”，什么叫做度？中国有三个字，度、量、衡，过去政府有度量衡局。度就是尺码，譬如一英尺，一公尺，这个是度。一斗啊，一升啊，这个是量。衡就是秤，天平，一斤啊，一两啊，那个是衡。我们中国文化几千年，度量衡每一代都不统一。汉唐的制度，一直到明清都有问题，而且各地方的制度不同。譬如我们现在去买菜，还要问是台斤还是公斤，对不对？台湾几百年来习惯用的是台斤，它的秤同公斤不同。我们现在是根据西方文化，所谓的公斤、公尺，从英国人开始，大家照这个尺码，公认统一使用。这个度讲尺度，一个人有多高？多重？就是“度在身”。
“稽在人”，稽就是稽核，考察你，研究一下你究竟有多高。六尺啊，六尺半，这是别人的看法。你的高矮胖瘦长短，是别人看到比较来的。所以比较人的高度在于别人，这是讲一个人的形体。同样一个哲学的原理，一个人的所作所为，讲话做事，都看在别人眼里。所以我们有时候想想也蛮痛苦的，人活着很多事情不是为自己做，是做给人家看的。在家中要做到家人喜欢，在社会做到大家叫好。像穿一件衣服，本来是爱怎么穿就怎么穿，可是事实上穿衣服就是给人家看的，所以买衣服时在镜子前比来比去，研究心理，不是自己觉得好就对了，还要别人看到好才对，因为“度在身，稽在人”。人到了高位的时候，在公司里升个科长，薪水加一点，旁边的同事都冷眼在看你，即使当一个董事长，也是一样。
我们看历史上一个经验。南宋的时候，贾似道上来当宰相，朋友写了一首诗送给他：“劝君高举擎天手，多少旁人冷眼看。”你好好地干，尤其是当了宰相，一只手要把天撑住不倒下来，别人歪起眼睛坐在那里，专门在批评，在看你。地位越高，所有箭头都会针对你而来的。所以人生要想过得舒服，要不出名，谁也不认识你，才是天下最幸福的人。有一点知名度，大家都了解你、认识你，那是最痛苦的人。因为他变成所有箭头的目标，有一点缺点，万人都看到，就完了。他如果不出名，也没有地位，他可以在地上打滚、睡大觉，谁也不看他啊!这是道家的思想，所以告诉我们“度在身，稽在人”。
“人爱我，我必爱之”，这是当然的道理，相反的，《列子》又说，你要大家对你好，你问自己对别人怎么样？你对别人都是冷眼相看，要别人热眼看你，也做不到。所以“人恶我，我必恶之”，这是当然的因果关系。
说了这个原理，下面说一个中国政治哲学的大原则，“汤武爱天下，故王”，商汤、周武王，他们爱天下，所以称王天下。我们晓得爱天下是爱得很大，拿现在工商业的观念来看，汤武是做大生意的，投资下去，赚了一个天下国家，后代称王几百年，因为他们爱的是天下。不像我们爱的就是十块、二十块，在那里拼命争，加薪加了五百，爱的就是这一点点，他的价值永远就是五百块。人家汤武爱的是天下，你五百美金、五千万美金，他们也不看在眼里，所以“汤武爱天下，故王”。
夏桀、殷纣，这两个古代暴虐的王，因“恶天下，故亡”。我们大家没有当过皇帝，也没有发过财，躺在那里想象，假定发了财，天天吃麻婆豆腐一定很痛快。那个吃惯了麻婆豆腐的人，说那算什么！有钱的人，做大生意的人，听到总经理报告今天又赚了一千万时，只淡淡地说，哦！知道了，等于我们口袋里多了十块钱，念头都没有动过，不在乎了。而且越搞久了，对于这种东西觉得讨厌得很，很烦，必须要另外找别的刺激。
不过，没有到那个地位的人，总是梦想那个地位了不起。我们在座的青年心里一定想，将来发了财当上董事长，一定要买部最好的私家车，开到这里来上课。私家汽车坐惯的人反而讨厌它，停车又找不到位置，到处都是麻烦，干脆走路好，这就是人类的心理。所以你懂了这个心理，自己真经过富贵，什么都享受过了，然后才能把这本《列子》真读懂。所以古人用字非常有道理，“汤武爱天下，故王”，不是爱天下老百姓哦！他们的欲望就是爱这个天下。每个人欲望不同，有些读书人，你叫他爱天下，他没有这个气魄；问他要不要写一篇文章，明天电视台给播出来，他立刻说可以，几天几夜不睡觉去写，他爱的是这个虚名。
桀、纣是亡国的皇帝，因“恶天下，故亡”。的确你读懂了历史，看到有许多皇帝，像明朝的几个皇帝，生来就当皇帝，他们对于国家大事，看公文啊，烦透了，你们去办好了，你们去批好了，他们看都懒得看，结果当然完了，这个道理是“此所稽也”。上面讲到“度在身，稽在人”，稽就是一个成果的考核，是别人客观的考核。所以我们写历史、读历史是客观地读，历史上的那个主角是主观的，那个是“度在身”，我们现在来研究历史，来了解古人，了解未来，这个是稽核，“此所稽也”。
精明能干就成功吗
《列子》文章很容易懂，进一步有好几个转折，拼命提倡知识的重要，学问的重要，道德的重要，稽度的重要；反过来是相反的一个逻辑，“稽度皆明而不道也”，这就是道家的哲理了。他说稽核、测度都很高明，“而不道也”，这个道是指原则、原理，违反了原则就不合理了。所以一个太精明的人，学问很好，永远是帮人家当手下的，不会当上老板，因为太精明。你到社会上看，凡是糊里糊涂的，会发大财，所以四川人有个笑话， “面带猪相，心头明亮”。
“面带猪相”，什么都不懂，讲话都不清。我们看到内地有些财主，当时没有冷气，夏天热得腋窝都要夹两块冰过的鹅卵石，胖成这样。这一种人，他就有钱啊！可是你不要认为他笨哦!“心头明亮”，他聪明得很。像我们青年同学们读书，得了工商管理硕士、博士，还不是替那些人去管理工商！所以“稽度皆明而不道也”。反过来讲，人生书是要读，读完了同我一样没有什么，天天坐在上面吹牛，等于唱歌的歌星一样，这有什么稀奇呢！所以真的学问啊，就不坐在这里吹了，那就要用，用的时候就不讲了，所以“稽度皆明”并不是道。
“譬之出不由门，行不从径也”，这两句话文字要特别注意，哪个人出门不从门出去啊？没有门你还出得了房子吗？所以出门必须要从门出去。你到外面走路必须有道路啊！没有道路你怎么走啊？这是当然的法则，这两句话等于这样讲。但是反过来说，真正第一等人是没有规格的，“出不由门”，出去不一定由门，窗子也可以跳出去。如果连窗子都没有，墙上打个洞嘛！打不了洞，地下挖嘛!“行不从径”，走路不一定从路上走，可以跳嘛！可以飞过去嘛！那是智慧了。所以表面上看起来他是正面讲，任何人出门要从大门，走路要走正路。你要深懂道家反面的含义，办法是自己智慧想出来的，如果一个人呆板得出去都从门里出去，没有路就不敢走路了，那只是一个普通人。
“以是求利，不亦难乎”，以这样的智慧想在社会上求到最大的利益，永远做不到。换句话说，这样的人是笨人，一个真正有高度智慧的人，不一定从门里出来，走路不一定要在路上走，他自己创造，自己开一个门出来。尤其所谓历代的名将，皆与常人不同，譬如说宋朝的狄青，汉朝的卫青、霍去病，都不是军校毕业的，开始大字也不认得，也没有读过《孙子兵法》，但是历史上讲他们打仗的本领“暗符兵法”，那是智慧。尤其讲狄青这个人，他原来没有读过书的，后来书读得很好，他受谁的影响啊？受范仲淹的影响。范仲淹说，你年轻当兵，好啊！好好当兵，送他一本《左传》，叫他好好去读，所以他深通《左传》。我们今天讲到这里，暂时告一个段落。